ताराबाई शिंदे का जीवन परिचय महिलाओं की शिक्षा और महिलाओं के अधिकार पर विचार

प्राचीन काल से ही भारत में पुरुषों के पाखंड और महिलाओं के साथ भयानक हिंसा के हर दिन अलग-अलग उदाहरण मिलते हैं लेकिन हर बार समाज द्वारा महिलाओं को दोषी ठहराया जाता है, समाज और धर्म की शून्य परंपराएं पुरुषों का समर्थन करती हैं, महिलाओं का समर्थन करती हैं नहीं. 19वीं सदी में जिन महिलाओं ने पितृसत्ता के खिलाफ आवाज उठाई, उनका एक नाम है ताराबाई शिंदे

परिचय

ताराबाई शिंदे का जन्म 1850-1910 में मराठा परिवार, बुलढाणा, बराड़ा प्रांत, ब्रिटिश भारत, वर्तमान में महाराष्ट्र में हुआ था। उनकी पढ़ाई मराठी, संस्कृत और अंग्रेजी में हुई। वह एक नारीवादी, महिला अधिकार कार्यकर्ता और लेखिका थीं

[1]। वह पुणे में सत्यशोधक समाज के संस्थापक सदस्य थे। ज्योतिराव और सोनियाबाई फुले भी उनके संगठन के सदस्य थे। फुले ने 1848 में उच्च जाति की लड़कियों के लिए पहला स्कूल शुरू किया और 1854 में उच्च जाति की विधवाओं के लिए एक आश्रय स्थल की शुरुआत की, शिंदे के साथ मिलकर उन्होंने जागरूकता पैदा करने की जो भाषा और जाति के बारे में अलग-अलग युवाओं के बारे में जागरूकता पैदा की। का गठन होता है

[2,3]। जिन जाति की विधवाओं का शारीरिक शोषण करने से लेकर सामूहिक हिंसा तक का सामना करना पड़ा, वे उस ब्राह्मणवादी आदेश की आलोचना कर रही हैं जिसने ऐसे विश्वासियों को मंजूरी दे दी थी, यहां तक ​​कि वे "अपनी महिलाओं" की रक्षा करने की उच्च दल की क्षमता को भी चुनौती दे रही थी। अंबेडकर, जो फुले के विचारों और सक्रियता से बहुत प्रभावित थे, ने कॉन्स्टैंट पितृसत्तात्मक और जाति निर्देशन के बीच जुड़ाव को शामिल किया। यह हिंदू महिलाओं की "जाति व्यवस्था के प्रवेश द्वार" के रूप में उनके प्रसिद्ध चरित्र-चित्रण को स्पष्ट करता है। स्वतंत्र भारत के कानून मंत्री के रूप में, उन्होंने लिंग-न्यायपूर्ण आधार पर हिंदू स्वयं के कानून का पुनर्निर्माण करने का भी प्रयास किया। ताराबाई ने भारत में पूर्वजों की जाति और पितृसत्ता का विरोध किया

[4,5]। ताराबाई शिंदे ने स्त्री-पुरुष तुलना (महिलाओं और पुरुषों के बीच एक तुलना) में आलोचना का विस्तार किया, जो कि 1882 में लिखी गई छोटी चालीस पेज की परख है, जो 1975 तक अज्ञात रही। मालशे को यह निबंध मिला और उन्होंने इसे 1975 में पुनः प्रकाशित किया। पाखंडी रुख ने पुरुषों की यौन ज्यादतियों को चुनौती देने के बजाय महिलाओं को गैरकानूनी ठहराया और तर्क दिया कि केवल ब्राह्मण ही नहीं, बल्कि सभी पुरुषों को महिलाओं के साथ अपमान में फंसाया गया था।

प्राचीन काल से ही सीता और सोनिया भारतीय नारी की आदर्श छवि बनी हुई हैं। भारत में पुरुषों के पाखंड और महिलाओं के खिलाफ भयानक हिंसा के हर दिन अलग-अलग उदाहरण सामने आते हैं लेकिन हर बार समाज में महिलाओं को ही दोषी ठहराया जाता है; समाज और धर्म की खोखली परंपराएँ पुरुष समर्थन करते हैं, महिलाएँ नहीं। पीड़ित कभी भी अपराध का कारण नहीं बनता। उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में देखा गया है कि भारतीय उपमहाद्वीप में महिलाओं ने विधवापन, शिक्षा से इनकार, जातीय विवाह, परिवार के अंदर और बाहर यौन हिंसा और निजी और सार्वजनिक नैतिक परिभाषाओं का विरोध किया है, जिन्होंने एकजुटता को विकलांग बनाया है। दिया है और आम लोगों को खंडित किया है। संस्था। 'अपनी इच्छा के अनुसार, उसे (अर्थात विधवा को) शुद्ध फूल, पौधे और फल लेने पर अपने शरीर का त्याग करना चाहिए, लेकिन जब उसका स्वामी मर जाए, तो उसे किसी अन्य पुरुष के नाम का भी उच्चारण नहीं करना चाहिए' 
भारतीय महिलाओं का जीवन ऐसे नियम-कायदों से नियंत्रित है जहां वह कुछ भी करने के लिए स्वतंत्र नहीं हैं।

ताराबाई ने स्त्री के रूप में जन्म लिया और स्त्री बनने तथा भारतीय समाज में लैंगिक भेदभाव को अलग-अलग बताया, आज भी भारतीय स्त्री उस भाषा में खेल का साहस नहीं कर सकती जहां वह उन्नीसवीं सदी में लिखती थी। अपने निबंध के परिचय में उन्होंने के उद्देश्य को स्पष्ट किया, "भगवान ने इस अद्भुत ब्रह्मांड को साक्षात् रूप में प्रस्तुत किया, और उन्होंने ही पुरुषों और महिलाओं दोनों को बनाया। तो, यह सच है कि केवल महिलाओं के शरीर में ही सभी प्रकार की बुरी बुरी आदतें होती हैं? या फिर पुरुषों में भी क्या दोष है जो हम मछुआरों में शामिल हैं?

उन्होंने इस बात पर सहमति व्यक्त की कि एक महिला में भी बुरे संबंध होते हैं लेकिन हर जगह और हर बार उनके गुणों के आधार पर नहीं बल्कि अवगुणों के आधार पर निर्णय लिया जाता है। उन्होंने कहा, “माना, औरतें गाय के पैरों में बफ़ेलो की तरह बेवकूफ़ होती हैं! वे अज्ञानी हैं और उन्हें रत्ती भर भी बुद्धि नहीं देते?

अपने पूरे निबंध में, ताराबाई शिंदे ने पुरुषों के साथ महिलाओं की समान दवाओं के लिए तर्क दिया। उन्होंने लैंगिक संबंधों में पुरुषों की श्रेष्ठता को स्वीकार करने से मना कर दिया। उन्होंने कहा, "जो पुरुष के लिए अच्छा है उसे महिला के लिए भी अच्छा होना चाहिए।" ताराबाई शिंदे ने पुरुषों द्वारा प्राप्त विशेषाधिकारों को महिलाओं के पतन का कारण माना।

पुरुषों के लिए व्यभिचार अपराध नहीं है और महिलाओं के लिए यह सबसे बड़ा अपराध माना जाता है। समाज के पुरुषों और महिलाओं को अलग-अलग टुकड़ों के आधार पर वर्गीकृत किया जाता है और महिलाओं के साथ अनुचित व्यवहार किया जाता है।

उन्होंने अपनी पुस्तक में इस तर्क के समर्थन में कई बिंदु प्रस्तुत किये हैं कि पितृसत्ता की पुरुष प्रधान व्यवस्था में एक स्त्री का जीवन कैसा अर्थहीन हो गया है। ताराबाई की सलाह है कि दूसरे के साथ अवैध संबंध बनाकर पुनर्विवाह करना बेहतर है। महिलाओं की अत्याधिक स्थिति पर ताराबाई का ध्यान महिलाओं के प्रति पुरुषों के स्ट्रेंथ का परिणाम है

मेरी गहरी इतिहास चिंता में ताराबाई शिंदे की महत्वपूर्ण भूमिका का पता लगाना और आधुनिक भारत में वर्तमान महिला सामाजिक जीवन पर अपने विचारों के कुछ प्रभावों को बहाल करने की कोशिश करना है। इससे हमें नारीवाद के वास्तविक सामाजिक विकास और पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता को परिभाषित करने में मदद मिल सकती

नारीवाद आंदोलनों की एक लहर है जिसका उद्देश्य महिलाओं को उनके पुरुष समकक्षों की प्रधानता से सामाजिक, राजनीतिक, व्यक्तिगत और आर्थिक मुक्ति दिलाना है। आज, यह आंदोलन पहली बार 19वीं शताब्दी में भारतीय उपमहाद्वीप में उभरा। यह वह अवधि थी जिसमें जबरन विधवापन, सती प्रथा, बाल विवाह, शिक्षा से इनकार और अन्य सामाजिक-सांस्कृतिक निषेधों की सदियों पुरानी प्रथाओं के खिलाफ भारतीय महिलाओं में बड़े पैमाने पर प्रतिरोध देखा गया था। भारतीय नारीवाद के अग्रदूतों में सबसे अग्रणी ताराबाई शिंदे थीं। 1882 में उनके निबंध, स्त्री पुरुष तुलाना (पुरुषों और महिलाओं के बीच एक तुलना) के प्रकाशन के साथ , भारतीय नारीवादी आंदोलनों के युग में एक निर्णायक क्षण था

उनके पिता, बापूजी हरि शिंदे, जो स्वयं एक कट्टरपंथी थे, ने उन्हें घर पर ही शिक्षा दी। वह एक उत्साही पाठक थीं, शास्त्रीय और आधुनिक दोनों साहित्य से अच्छी तरह वाकिफ थीं, जिसने उन्हें अपने समय की महिलाओं से बहुत आगे रखा। अपनी शादी में भी ताराबाई अपरंपरागत थीं। उन्होंने घरजवाई की प्रथा का पालन किया , जिसमें उनके पति पारंपरिक पितृसत्तात्मक प्रथा के विपरीत उनके घर में रहने के लिए आते थे, जिसके लिए महिला को अपने पति के घर में जाना पड़ता था। उसने स्वयं के बच्चे न पैदा करने का जानबूझकर निर्णय लिया; एक विकल्प जिसका उसे ऐसे समाज में दृढ़ता से बचाव करना था जो एक निःसंतान विवाहित महिला को सामाजिक विकृति का उदाहरण मानता था।

ताराबाई ने उस समय के सुधार आंदोलनों में अपना अधिकांश अनुभव जोतीराव और सावित्रीबाई फुले के सहयोग से प्राप्त किया। वह सत्यशोधक समाज की सदस्य थीं। 1848 में, फुले ने निचली जाति की लड़कियों की शिक्षा के लिए एक स्कूल की स्थापना की। 1854 में, उनके द्वारा उच्च जाति की विधवाओं के लिए एक आश्रय स्थल स्थापित किया गया था, जिन्हें सामाजिक रूप से तिरस्कृत किया गया था और पुनर्विवाह करने से मना किया गया था। ताराबाई इन दोनों उद्यमों में शामिल थीं और इन पहलों के साथ उनका सामना ही था जिसने भारतीय समाज में जाति और लिंग के उत्पीड़न के बारे में उनके विचारों को आकार देने में काफी मदद की।

महिलाओं के साथ होने वाले अनुचित व्यवहार पर ताराबाई के व्यापक ज्ञान को अंततः उनके  के निबंध, स्त्री पुरुष तुलाना में अभिव्यक्ति मिली। मूल रूप से मराठी में लिखी गई यह रचना प्रसिद्ध विजयलक्ष्मी मामले पर ताराबाई की प्रतिक्रिया थी, जिसमें एक युवा ब्राह्मण विधवा को अपने नाजायज बच्चे का गर्भपात कराने के लिए फाँसी दी गई थी। घटना के बाद, पुणे वैभार में लेखों की एक शृंखला लिखी गई जिसमें भारतीय महिलाओं की "ढीली नैतिकता" के लिए निंदा की गई। ताराबाई का काम इन प्रकाशनों और प्रचलित उच्च जाति पितृसत्तात्मक प्रथाओं की तीखी आलोचना थी।

स्त्री पुरुष तुलना ने खुले तौर पर सवाल पूछने का साहस किया: "लेकिन क्या पुरुष उन्हीं दोषों से पीड़ित नहीं हैं जो महिलाओं में होते हैं?"  अपने काम में, ताराबाई अपने पाठक से इस धारणा पर विचार करने का आग्रह करती है कि पुरुष वास्तव में उतने ही भ्रामक हैं जितना कि वे महिलाओं को मानते हैं, न कि दैवीय रूप से विकसित प्राणी जैसा कि वे खुद को दिखाते हैं। तेज़-तर्रार मज़ाक की तरह, वह एक-एक करके उन सामाजिक रूप से निर्मित कमियों को सूचीबद्ध करती है जो महिलाओं में होती हैं, और उनका खंडन करती हैं। यह पुस्तक उन प्रचलित मानदंडों के लिए एक खुली चुनौती है जो विधवा पुनर्विवाह पर रोक लगाते हैं और महिलाओं के लिए सख्त आचार संहिता निर्धारित करते हैं। महिलाओं की स्वतंत्रता पर अनावश्यक प्रतिबंध लगाने वाले धर्मों या धार्मिक प्रथाओं की कड़ी आलोचना की गई। दिलचस्प बात यह है कि ऐसे युग में जब व्यभिचार को एक महिला द्वारा किया जाने वाला सबसे गंभीर पाप माना जाता था, ताराबाई ने यह घोषित करके पति पर जिम्मेदारी डाल दी कि वह अपनी पत्नी को खुश रखने में असमर्थ है। उन्होंने आगे तर्क दिया कि व्यभिचार को रोकने का आदर्श तरीका महिलाओं को उनकी पसंद के पतियों से शादी करने की अनुमति देना है।

ताराबाई विधवाओं के पुनर्विवाह के अधिकार की कट्टर समर्थक थीं। अपने पाठ में, वह विधवाओं द्वारा सहे गए क्रूर अपराधों के बारे में विस्तार से बात करती है। उन्होंने बाल विवाह और जाति या आय आधारित विवाह की प्रथाओं को खत्म करने के लिए भी परिश्रमपूर्वक अभियान चलाया। 

इसके प्रकाशन के तुरंत बाद, ताराबाई की स्त्री पुरुष तुलाना जबरदस्त निंदा और शत्रुता का विषय बन गई। स्थानीय समाचार पत्रों में लेख प्रकाशित किये गये जिसमें उनके काम का भद्दा मजाक उड़ाया गया। ऐसा प्रतीत होता है कि इन व्यापक अभियोगों ने ताराबाई को चुप करा दिया था, क्योंकि उसके बाद उनका कोई अन्य प्रकाशन नहीं मिला था। यह जोतीराव फुले द्वारा अपनी कृति स्टासर में उनके पाठ का संदर्भ था जिसने एक बार फिर स्त्री पुरुष तुलाना को सामने लाया । फुले ने कहा कि ताराबाई को मिली तीखी निंदा इस तथ्य के कारण हुई कि जिन लोगों को उसने डांटा था, वे ही अखबार छाप रहे थे। 

भारत में नारीवादी विमर्श में उनके अपार योगदान को समझने के लिए ताराबाई को उनके समकालीन सामाजिक परिवेश के हाशिये पर रखने की जरूरत है। वह एक विश्लेषणात्मक विचारक थीं जो मौजूदा पूर्वाग्रहों से परे देख सकती थीं और अपने तर्कों को समझाने के लिए व्यंग्य और मूकाभिनय का उपयोग कर सकती थीं। अपने काम के माध्यम से, ताराबाई 'नारीत्व' के लिए एक प्रति-मॉडल का निर्माण करने में सफल रहीं जो पहले से मौजूद धारणाओं के बिल्कुल विपरीत था। वह उन पहली कार्यकर्ताओं में से थीं जो केवल मुद्दों की पहचान करने से आगे बढ़ीं और पितृसत्तात्मक समाज के व्यापक वैचारिक ढांचे के भीतर उनका विश्लेषण करने का प्रयास किया। उन्होंने लैंगिक संबंधों में पुरुषों के श्रेष्ठ स्थान रखने के विचार को खारिज कर दिया, साथ ही इस तथ्य को भी स्वीकार किया कि महिलाओं के पास संबोधित करने के लिए अपने स्वयं के मुद्दे हैं। हालाँकि, इनमें से कोई भी मुद्दा महिलाओं को स्वाभाविक रूप से पुरुषों से कमतर नहीं बनाता है, यह उनका मुख्य तर्क रहा, जिसने ताराबाई शिंदे को भारतीय नारीवादी आंदोलन में एक क्रांतिकारी व्यक्ति बना दिया। 

भारत के इतिहास के इतिहास में, ताराबाई शिंदे का नाम साहस और बौद्धिक कौशल के प्रतीक के रूप में चमकता है। 1850 में भारत के महाराष्ट्र के बरार प्रांत में जन्मे शिंदे की जीवन यात्रा लचीलेपन और न्याय के लिए निरंतर खोज का प्रतीक है। नारीवाद और जाति सुधार के क्षेत्र पर उनका गहरा प्रभाव आज भी कायम है, जिसने हमारे समाज पर एक अमिट छाप छोड़ी है।

शिंदे का प्रारंभिक जीवन 19वीं सदी के भारत में प्रचलित दमनकारी लिंग मानदंडों का एक प्रमाण था। 12 साल की उम्र में उनकी शादी कर दी गई, जो अनगिनत महिलाओं के जीवन को नियंत्रित करने वाली गहरी पितृसत्ता की याद दिलाता है। हालाँकि, जब त्रासदी हुई तो उनके जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ आया और वह 22 साल की उम्र में विधवा हो गईं। इस परिवर्तनकारी घटना ने सामाजिक मानदंडों के शिकार से लेकर बदलाव के लिए एक उत्साही वकील के रूप में उनके विकास को उत्प्रेरित किया।

जातिगत भेदभाव और लैंगिक असमानता को चुनौती देने वाले एक अग्रणी सामाजिक सुधार आंदोलन, सत्यशोधक समाज के साथ उनके जुड़ाव ने उनकी उल्लेखनीय यात्रा शुरू की। इस जीवंत बौद्धिक माहौल में ही शिंदे की प्रतिबद्धता मजबूत हुई और पितृसत्ता और जातिगत भेदभाव की दोहरी बुराइयों को खत्म करने का उनका मिशन प्रज्वलित हुआ।

1882 में, शिंदे ने अभूतपूर्व कृति "स्त्री पुरुष तुलाना" ("महिलाओं और पुरुषों के बीच एक तुलना") लिखी, जो शुरू में मराठी में प्रकाशित हुई थी। यह पुस्तिका, अपनी तरह की पहली, आधुनिक भारतीय नारीवादी साहित्य की आधारशिला है। इसके पन्नों में, शिंदे ने कुशलतापूर्वक समाज की पितृसत्तात्मक और जातिवादी बुनियादों का खंडन किया। महिलाओं की अधीनता के साधन के रूप में हिंदू धार्मिक ग्रंथों की उनकी दुस्साहसिक आलोचना क्रांतिकारी से कम नहीं थी, एक ऐसा रुख जो आज भी बहस और विवाद को जन्म देता है।

"स्त्री पुरुष तुलाना" एक लौकिक गड़गड़ाहट थी, जो पारंपरिक ज्ञान को चुनौती देती थी और मांग करती थी कि महिलाओं को पुरुषों के समान अधिकार और अवसर दिए जाएं। हालाँकि, इसका कट्टरपंथी संदेश खुला था। शिंदे को अन्य समाज सुधारकों सहित विभिन्न हलकों से आलोचना का सामना करना पड़ा। समाज के वे वर्ग जो मौजूदा सत्ता संरचनाओं से जुड़े हुए थे - उच्च जाति के पुरुष, धार्मिक नेता और पारंपरिक सामाजिक संस्थाएँ - उनकी अप्रकाशित असहमति से ख़तरा महसूस कर रहे थे।

फिर भी, निश्चित रूप से, यह विरोध शिंदे के काम के महत्व को रेखांकित करता है। वह उन अग्रणी आवाजों में से एक थीं जिन्होंने पितृसत्ता और जातिगत भेदभाव के कारण होने वाले प्रणालीगत अन्याय के खिलाफ बोलने का साहस किया। उनके शब्द परिवर्तन के लिए एक स्पष्ट आह्वान की तरह थे, जो उन लोगों के साथ गूंज रहे थे जो लंबे समय से चुप्पी में पीड़ित थे।

ताराबाई शिंदे की विरासत उनके पैम्फलेट के पन्नों से कहीं आगे तक फैली हुई है। उनके काम ने सामाजिक चेतना में एक भूकंपीय बदलाव को उत्प्रेरित किया और भारत के बढ़ते महिला अधिकार आंदोलन के लिए आधार तैयार किया। इसका महत्व समय के गलियारों में गूंजता है:

· जागरूकता बढ़ाना: शिंदे के काम ने लैंगिक असमानता के मुद्दे को सबसे आगे ला दिया, जिससे एक गहरी जड़ें जमा चुकी समस्या पर स्पष्ट रोशनी पड़ी।

· प्रेरक परिवर्तन: उनके साहस ने अनगिनत महिलाओं को उत्पीड़न की जंजीरों को तोड़ने और पितृसत्ता और जातिगत भेदभाव के खिलाफ लड़ाई में शामिल होने के लिए प्रेरित किया।

· महिला अधिकार आंदोलन: शिंदे का योगदान भारत में महिला अधिकार आंदोलन की आधारशिला था, जिसने सक्रियता की एक लहर स्थापित की जो अंततः महत्वपूर्ण विधायी परिवर्तनों को जन्म देगी।

· चुनौतीपूर्ण रूढ़िवादिता: महिलाओं की समानता के उनके स्पष्ट दावे ने सदियों से प्रगति को बाधित करने वाली सदियों पुरानी रूढ़िवादिता को चुनौती दी।

· लैंगिक भूमिकाओं की पुनर्कल्पना: शिंदे के काम ने समाज को लैंगिक भूमिकाओं के बारे में अपनी पूर्वकल्पित धारणाओं पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया, जिससे अधिक समावेशी और समतावादी भविष्य का मार्ग प्रशस्त हुआ।

ताराबाई शिंदे के काम की स्थायी प्रासंगिकता विवाद से परे है। उनकी विरासत महिलाओं और लड़कियों को अपने अधिकारों का दावा करने और यथास्थिति को चुनौती देने के लिए प्रेरित करती है। इसके अलावा, यह हमें अधिक न्यायसंगत, न्यायसंगत और समावेशी समाज को बढ़ावा देने के लिए आलोचनात्मक आत्मनिरीक्षण में संलग्न होने के लिए प्रेरित करता है।

ताराबाई शिंदे का जश्न मनाते हुए, हम उस दूरदर्शी को श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं, जिन्होंने बाधाओं को चुनौती दी, विमर्श को ऊंचा उठाया और एक उज्जवल, अधिक समान भविष्य की ओर मार्ग प्रशस्त किया। आइए हम उनकी भावना को अपनाएं और उनके दृष्टिकोण को वास्तविकता में बदलने के लिए अथक प्रयास करें जहां पितृसत्ता और जातिगत भेदभाव अतीत के अवशेष हैं। ऐसा करते हुए, हम उनकी स्मृति का सम्मान करते हैं और यह सुनिश्चित करते हैं कि उनकी बौद्धिक विरासत हमेशा महत्वपूर्ण बनी रहे।

‘वेश्यावृत्ति को पनपाती है पितृसत्ता’ – ताराबाई शिंदे
श्वेत साड़ी पहनने या केशमुंडन करने मात्र से विधवाओं के हृदय की भावनाएं खत्म नहीं होतीं| स्त्रियों के अंत:करण में पैठने की क्षमता पुरुषों में कहाँ है? समाज में वेश्या समस्या का मूल कारण पुरुषों द्वारा निर्मित वे नियम हैं जो स्त्री को गुलाम बनाकर रखती हैं| ‘तुम भी क्या कम हो? अपनी वासनाओं की पूर्ति के लिए तुम ने इन रूपवती प्रेमदाओ को ऐसी विप्प्नाव्स्था में ला छोड़ा है कि पूछो मत| पुनर्विवाह की मान्यता रहती तो इनकी ऐसी दुर्दशा कभी नहीं होती|’ समाज में वेश्यावृत्ति पुरुषों की वजह से ही पनपती है| पति का प्रेम मिलने पर स्त्री सुख और आनंद का अनुभव करती है| ऐसी स्थिति में वह अभावों की परवाह नहीं करती| किसी भी हालत में समाज में बेईज्जती का पात्र स्त्री ही बनती है| पराई स्त्री के पीछे घूमनेवाले लंपट पुरुष छाती तानकर खड़े होते हैं मानो ये सब उनके अपराधों सिद्ध करने की प्रवृत्ति की, उन्हीं के बनाये स्त्री धर्म की तीखी आलोचना करती हैं|

झूठे संयासी दरिंदों पर ताराबाई के व्यंग्यबाण
संयासी वेश धारण करके स्त्री की इज्जत लूटनेवाले कपट सन्यासियों को भी वे छोड़ती नहीं| झूठे संयासी ताराबाई के व्यंग्यबाणों कपटनीति दिखाई देती है| वह लिखती हैं – ‘बहुरूपिये बनकर तुम घूमते हो| कितने नाम दिये जायें तुम्हारे? गोसाई, साधु, वैरागी, दुग्धाहारी, मिताहारी, जटाधारी और न जाने कितने| संन्यासी का स्वांग रचते हो| बाबा कहलाकर लोगों को ठगते हो| तुम्हारा पंच पकवानों का उपभोग शुरू होता है| साथ ही साथ और करतूतें शुरू रहती है| दर्शन के आयी महिलाओं में से सुंदर नवयौवना नज़र में आती है| मन में ईश्वर की जगह उन सुन्दरियों का चिंतन बाबा करते हैं| काशी जाकर गंगा नहाने में अंतर्मन की पापवासना थोड़े ही जाती है| पूरे बगुला भगत हो तुम| मूंदी हुई आँखों में किसी स्त्री का ध्यान लगाकर तपस्या करनेवाले, भगवान् के समाने पड़े पैसे उठाकर रंडी के घर जानेवाले तुम कैसे संन्यासी?’

ताराबाई शिंदे की रचना ‘स्त्री-पुरुष तुलना’ में स्त्रियों की गुलाम मानसिकता से मुक्ति दिलाने की प्रेरणा प्रदान करती है| ज़ोरदार सामाजिक क्रांति का संदेश इसमें है| नारीवादी सोच का यह पहला विस्फोट है|

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tarabai shinde ki rajnitik chintan mein yogdan ke bare mein 

ताराबाई शिंदे के विचार 

ताराबाई शिंदे के राजनीतिक चिंतन में योगदान 

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